當地時間6月20日晚，北京大學代表團應邀出席盧森堡大學孔子學院建院五周年慶典活動，為中外嘉賓帶去北大昆曲古琴專場演出。演出結束后，北大代表團與中國駐盧森堡大使華寧（右七）合影，右八為本文作者陳均副教授。北京大學昆曲傳承與研究中心供圖

　　由于“非遺”教育在高校的受眾不僅僅來自中國，還有留學生通過選課、參加工作坊參與其中，因此跨文化實踐也構成“非遺”校園教育的另一個亮點。

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　　黨的二十大報告對“兩個結合”的重大意義、基本內涵和實踐要求進行了系統、科學、完整的闡述。習近平總書記日前在文化傳承發展座談會上再次強調指出，在5000多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。“兩個結合”這一政策導向，恰好為非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）在校園里的傳承、傳播與教育提供了“及時雨”，它不僅可以成為“非遺”校園教育新的理論基礎和動力，而且“非遺”校園教育也為這一政策提供了鮮活的藝術實踐。筆者近些年來在北京大學從事以昆曲、古琴為主的“非遺”研究與推廣工作，近期參與了文化和旅游部委托的“非遺”調研項目，試結合這些教育實踐來探討“非遺”校園教育的實踐與發展。

　　“非遺”校園教育是“非遺”保護的進一步發展

　　2001年5月，昆曲藝術入選聯合國教科文組織第一批世界“非遺”名單，是為中國結緣“非遺”之始。2003年11月，古琴藝術成為第二批世界“非遺”。此后，我國政府對昆曲、古琴啟動了及時的保護政策。2004年8月,中國批準加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》，成為世界上第6個加入《公約》的國家。2006年4月，該《公約》正式生效。“非遺”由此成為我國政府全力推動的目標。20多年里，“非遺”成為21世紀以來對中國社會和文化影響最深的新生事物之一。以往被歸入民族文化和民族藝術的種類，借由“非遺”之名，獲得了新的發展契機。另一方面，中國對“非遺”的大規模的社會實踐，探索并給世界范圍內的“非遺”保護提供了很多新的經驗。除了保護與傳承，“非遺”的目標更在于發展與創新，將“非遺”融入社區與普通人的生活。因此，在“非遺”保護初具規模且已見成效之后，“非遺”的校園教育更顯重要。

　　“非遺”校園教育的特點

　　在“非遺”的保護與傳承中，專業領域里的傳承具有重要位置，家族制或師徒相傳是一種常見方式，“口傳心授”成為一種重要的甚至唯一的原則，傳承人成為某種被政府認定的“資格”和專屬稱號。但是，在綜合性高校里，“非遺”教育面對的大部分是非專業的受眾，如何實施“非遺”校園教育并使之具有成效，成為進一步推廣與活化“非遺”的重要問題。

　　今年上半年，我們受文化和旅游部委托，對全國設有“非遺”相關機構的高校進行了問卷調查，共收回303份有效問卷，全國高校里設置有與“非遺”相關的研究機構、課程及專業的已不在少數且正在迅速增加，但因為“非遺”所涉范圍很廣，“非遺”教育往往依托于不同學科，這就帶來了缺少學科統一規劃、缺少教學案例、缺少符合需求的教材等現實問題。

　　“非遺”校園教育的“深度體驗”模式

　　對于普通受眾，“非遺”校園教育首先需要的是創建能與“非遺”便捷相遇的場所，將“非遺”的傳承者、傳播者與普通受眾聚集于同一空間，讓普通受眾接觸并了解“非遺”。以昆曲為例，自2010年起，在著名作家白先勇與北京大學資深教授葉朗的倡議下，北京大學開設通選課程《經典昆曲欣賞》。其目標就是以課堂為場所，由昆曲名家講解并表演和示范，展示昆曲之美，讓大學生體驗與感知昆曲，從而建構一個立體的昆曲學習模式。《經典昆曲欣賞》開創了在綜合性高校開設“非遺”通識課程的新模式，迄今已持續開設13年，在海內外具有一定影響。

　　在名家講座式的昆曲課程之后，我們采用了多種方式予以進一步推動。其一，先后策劃組織了校園版《牡丹亭》、校園傳承版《牡丹亭》、高校版《牡丹亭》。校園傳承版《牡丹亭》于2018-2019年間在全國巡演15場。高校版《牡丹亭》最近在北京恭王府“非遺展演季”亮相，直播在線觀看人次達80余萬。校園版昆曲的模式，通過一出大戲的演出，組織多所高校的學生共同參與，一方面對愛好昆曲的學生進行高強度訓練，提高了校園昆曲的水準；另一方面，這也是將觀眾轉變為演員的“跨界”之舉，將昆曲的受眾轉化為昆曲的傳承者。

　　其二，我們開設《古琴經典藝術欣賞》公選課程，由“名家講座式”逐漸轉型為“講座+工作坊式”，待學生選修了古琴課程后，以古琴入門工作坊的“小班教學”為主，再配合名家講座，收到了較好效果，受眾由此也有機會成為“非遺”傳承者。兩年間，通過古琴課程走進古琴之門的同學至少有200余名。

　　這些實踐可以稱之為“非遺”校園教育的“深度體驗”模式，由此“非遺”校園教育的對象由被動的被傳播者逐步轉變為主動的傳承者。

　　“非遺”校園教育的跨學科特征與跨文化交流

　　“非遺”校園教育具有跨學科的特征與契機，學生一旦將自己的專業知識與“非遺”相結合，往往既能豐富本學科的研究，又能給“非遺”研究帶來新意。自2021年起，北京大學設立金德航女士傳統音樂與戲曲研究獎學金、吳宗漢王憶慈伉儷古琴研究獎學金，面向全校的這兩項獎學金的獲得者包括本科生、碩士生、博士生各種層次，而且廣泛分布在不同院系，其研究成果跨越與融合了傳統音樂、戲曲、琴學與藝術史、考古、文學、信息科學、藝術管理、展覽等學科。一些同學還將演出實踐與理論進行結合，升華為一種學術研究與藝術傳承相結合進而推進“非遺”教育的藝術實踐。譬如，北京大學學生京昆社的研究團隊，由來自校內光華管理學院、歷史學系、藝術學院的學生組成，他們將京劇馬（馬連良）派老戲《胭脂寶褶》搬上舞臺，還對這出戲的源流及傳承狀況進行梳理，提交了富有新意的研究成果。

　　由于“非遺”教育在高校的受眾不僅僅來自中國，還有留學生通過選課、參加工作坊參與其中，因此跨文化實踐也構成“非遺”校園教育的另一個亮點。在北京大學的教育實踐里，有兩種現象值得關注：其一是由留學生和外國語學院學生在參與“非遺”教育時，將“非遺”進行本國語言的翻譯與傳播，譬如在本學期課程里，就有泰國留學生將《梨花頌》譯為泰語，也有印尼語專業的學生將《十五貫》譯為印尼語。其二是學校之間的文化交流，2022-2023年，北京大學漢語國際推廣工作辦公室進行了多次以昆曲、古琴為主題的校際交流，在線上與英國、德國的大學開展人文交流，并在2023年開啟到西班牙格林納達大學、埃及開羅大學、盧森堡大學等高校的交流。2023年，還在埃及開羅大學開設了“中文+昆曲/古琴”課程。2023年5月19日，北京大學、開羅大學“中文+昆曲/古琴”聯合課堂音樂會主辦，北京大學昆曲、古琴課程的同學進行結業演出，開羅大學的阿拉伯學生演唱昆曲、彈奏古琴，通過連線實現“天涯共此時”。這些跨文化交流的實踐，既是“非遺”與中華優秀傳統文化的“走出去”，也是“非遺”校園教育的有趣實踐。

　　總體而言，由于校園的綜合性與開放性，它給“非遺”教育提供了新的空間。尤為重要的是，“非遺”與校園的結合，將使“非遺”與中華優秀傳統文化真正與普通人的生活相關，實現“非遺”的活化與進一步發展，并為“兩個結合”帶來更為具體、鮮明與生動的藝術實踐。

　　（作者系北京大學藝術學院副教授，北京大學昆曲傳承與研究中心主任，中國儺戲學研究會常務理事、北京戲曲評論學會副會長）