“道可道，非常道。”“器、術(shù)、道”為道家思想的精髓，對推動中外文化對話有何意義？在文化加速融合的新時代語境下，如何講好中華文化故事、推動更深層的優(yōu)秀文化和中國哲學思想在海外傳播？

　　對此，中新社“東西問·中外對話”邀請聯(lián)合國教科文組織國際自然與文化遺產(chǎn)空間技術(shù)中心副主任王心源教授和德國漢學家、特里爾大學漢學名譽教授卜松山(Karl-Heinz Pohl)展開對話。

　　王心源教授認為，中華文化內(nèi)涵豐富，我們需要通過數(shù)字技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)、元宇宙技術(shù)等讓中華文化更好地走出去。

　　卜松山教授認為，不同文化之間的相互了解程度不對稱，要使中華文化走到其他國家的普通民眾中去。中華文化講究“和而不同”，為不同文明之間避免沖突提供了許多值得借鑒之處。

　　對話實錄摘編如下：

　　中新社記者：如何理解中國傳統(tǒng)文化中的器、術(shù)、道？

　　卜松山：“器”是為了完成某件事所采取的工具，它取決于個人能力；“術(shù)”是“有技巧的手段”，就像“藝術(shù)”的術(shù)；至于“道”，我們常說“道可道，非常道，”這有些難以解釋，這里包含了道家和儒家對“道”的理解。

　　在我看來，道家對“道”的理解，是“道法自然”，它高深莫測，難以捉摸，但可在萬事萬物的循環(huán)往復和四季輪回中得以窺見；而儒家對“道”的理解是“仁道”，這是我對“器、術(shù)、道”的理解。

　　王心源：在《易經(jīng)》中，叫“形而下者謂之器”。器是有形有體的，“器”是“道”的具體成化。至于“術(shù)”，《易傳·系辭傳》第十一章寫道，“見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。”所以，“術(shù)”實際是“制而用之謂之法”。“術(shù)”有形無體，比如skill(技巧)、technology(技術(shù))，或者像科學研究methodology(方法論)一樣的東西。

　　正如卜松山教授所說，“道”有時是不可捉摸的，但是在中華文化中，“道”又要為大眾所使用，為大眾所看見。

　　從范圍上來講，“道”分為地道、人道、天道，在中華文化中叫做“在天成象，在地成形”。在天上，比如日月星辰呈現(xiàn)出來的象，也是道的一種形象。在地上，地貌、山川等也是成形。中文里還有一個字叫做“文”來刻畫它。對于學問的研究，中國人將其稱之為地文、天文、人文，所以文是“道”的一種體現(xiàn)。

　　中新社記者：對于德國民眾來說，他們對中華文化最感興趣的部分是什么？

　　卜松山：在德國，人們對中華文化的了解，基本上僅限于中餐以及近年來流行的中醫(yī)、中國功夫等。德國民眾對孔子基本上一竅不通，可能只聽說過名字而已，對道教、佛教知道得就更少了。

　　視頻：【東西問·中外對話】德國學者：中國知識分子有兼通中西兩種文化的優(yōu)勢來源：中國新聞網(wǎng)

　　中新社記者：我們都知道中華文化遠不止中餐、功夫這些。那么王教授，您認為，我們應(yīng)該如何推動那些更深層、更優(yōu)秀的中華文化，以及中國的哲學思想在海外傳播？

　　王心源：中國地大物博，它南北、東西都跨了5000多公里。我們的氣候從熱帶一直到寒溫帶都有。在地形上，我們也有海洋、有大陸、有山川、有河流、沙漠。自然環(huán)境的多樣性形成了生物多樣性，也就奠定了這個區(qū)域人們生產(chǎn)生活的豐富多樣性。我們56個民族都能生活在其中，因此就形成了豐富多彩的文化。

　　中華文化源遠流長，不斷地吐故納新。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以儒、釋、道這三家思想為主干，形成中華傳統(tǒng)文化的整體。所以我們?nèi)绾蝸硗苿又腥A優(yōu)秀文化傳播？

　　譬如我們講玉器，玉是中華傳統(tǒng)文化當中一個非常重要的組成部分，玉文化是中華文明有別于其他文明的一個標志。圓形的玉璧象征著天；方形的玉琮象征著地，所以這就含有“天圓地方”的傳統(tǒng)哲學思想。不僅如此，玉還包含著一些文化含義。玉溫潤，所以古代人把君子比作如玉，認為玉代表著“仁、義、智、勇、潔”五個傳統(tǒng)美德。

　　玉器承載了這么多內(nèi)涵，過去展覽的時候放在博物館，就是一個玉器，然后做點文字說明，這樣難以推動文化傳播。今天，數(shù)字技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)、元宇宙技術(shù)都能夠幫助我們。通過專家的研究，把玉的產(chǎn)地、制作工藝、象征意義用元宇宙、3D形式展示出來，再加上聲、光、電、文字說明等，我想這樣外國人就比較好理解了。

　　中新社記者：有哪些渠道能幫助中華文化走向世界，走向其他國家的普通民眾呢？

　　王心源：首先要從共同感興趣的話題切入。在“器”或“術(shù)”的層面，中國有長城，德國也有長城。我們可以比較研究它們的材質(zhì)，探討如何更好地保護它們，可以開展修復、保護經(jīng)驗的交流、相互參觀等。在考古學這一塊，中德之間也可以開展深入交流。

　　從哲學角度講，中國人對于德國人的哲學思想了解頗多。馬克思、黑格爾、康德等人的哲學思想與中華傳統(tǒng)文化有哪些相同之處？馬克思主義如何被中國人所接受并用于社會治理？今天的中國特色社會主義正在建設(shè)中國式現(xiàn)代化，又要從馬克思主義當中汲取什么營養(yǎng)？我們可以就此展開交流。

　　卜松山：首先，不同文化之間的相互了解程度是不對稱的。中國的知識分子對西方文化傳統(tǒng)相當了解。中國人說起西方哲學家們的著作如數(shù)家珍，中國學生從高中就開始讀這些著作，而德國學生對中國哲學知之甚少。我們要把更多中國哲學著作翻譯成德語，將中華文化介紹給德國民眾。

　　另外，中西方要推進旅游往來。到中國旅游過的人對中國的看法與那些從未去過中國、只通過媒體了解中國的人完全不一樣。因此，促進旅游往來，對于人們了解中國、對中國感興趣非常重要。來中國旅游過，或者從中國回來的人對中國更有好感，這就是增進民心相通的一種“術(shù)”。

　　此外，我們還需要推動交換生項目，需要媒體的傳播。中國人需要通過我們的媒體向德國民眾傳播中國，同樣，像我這樣的漢學家也需要發(fā)揮作用。

　　中新社記者：當前海外漢學發(fā)展情況如何？未來的發(fā)展方向在哪里？

　　卜松山：事實上，許多中國經(jīng)典著作都被翻譯成了英語、法語、德語等，但是這些譯作是面向?qū)W術(shù)界的，所以它們不會對其他群體產(chǎn)生影響，這就是問題所在。例如，李澤厚是中國哲學家，他所著的《美的歷程》一書在20世紀80年代對中國影響深遠，他對中西方文化理解透徹，但其讀者非常有限。因此，我們需要在德國更多地推廣這些作品，開展交換生培養(yǎng)、大學層面的交流合作等。

　　中新社記者：在一個國家的文明發(fā)展過程中，文物起到的作用不可忽視。我們應(yīng)該如何讓文物說話，讓歷史說話，讓文化說話？

　　王心源：第一，我們要實事求是地對文物展開深入研究。第二，要對文物做好科學闡釋，可以借助數(shù)字技術(shù)、3D技術(shù)、聲光電、虛擬現(xiàn)實、元宇宙等(手段)。

　　中國的文化遺產(chǎn)，承載了幾千年的文化。可以通過線上和線下旅游讓文物說話，讓歷史說話，最后實現(xiàn)民心相通。

　　視頻：【東西問·中外對話】德國學者談如何增進東西方民心相通來源：中國新聞網(wǎng)

　　中新社記者：文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。但是在漫長的歷史過程中，文明之間也出現(xiàn)了暴力和戰(zhàn)爭等激烈的形勢，也有教授提出了“文明沖突論”。那么不同文明之間應(yīng)該如何避免沖突，實現(xiàn)和諧共處呢？

　　王心源：塞繆爾·亨廷頓先生(Samuel Huntington)寫了一本著名的書，叫《文明的沖突與世界秩序的重建》。怎么避免沖突，一是不同文化之間要密切溝通，深入地理解。實際上，沖突首先是來自于認知，認知不一樣，才引起了沖突，所以還是要坐下來談?wù)劇?/p>

　　其次，不同的文化之間要互相包容。中國人主張以文明交流來超越隔閡，以文明的互鑒來超越?jīng)_突，以多形式、多模態(tài)的文明共存，超越一支獨霸所謂的文明的優(yōu)越。所以叫“和而不同，兼容并蓄。”我們不是否認差異性，而是在差異性(存在)的情況下，要認“和”。

　　第三，我覺得要減少沖突，還是從“器、道、術(shù)”三層發(fā)力，來推進“人類命運共同體”(理念)。

　　世界各國的語言、文化、習俗都不一樣。最后是從人類、從全球這個角度來講，人類只有一個地球。

　　視頻：【東西問·中外對話】學者：從三方面發(fā)力減少文明沖突來源：中國新聞網(wǎng)

　　卜松山：現(xiàn)在我們的確也面臨著沖突。當沖突發(fā)生時，只站在某一方看問題是不夠的。我們得換一個角度，找到?jīng)_突的根源以及解決辦法。

　　中華文化為此提供了很多借鑒。它講究“和而不同”，我們得相互理解，多一些交流。