近日，西藏自治區藏劇團著力打造西藏首部少兒藏戲劇目《頓月頓珠》，希望通過“以劇育人”的形式培養新一代藏戲接班人。如何充分利用藏戲原有的精髓元素，融入新時代舞臺藝術之美？如何在傳統藏戲原有語境的表達基礎上，作一些適合兒童演員及青少年觀眾喜聞樂見的創新和改變？藏戲改編劇目面臨的挑戰，也恰是西藏非遺文化傳承中，面對社會發展和時代變化，經常需要正視和思考的現狀。

　　長期以來，勤勞智慧的西藏人民創造了豐富燦爛的民族文化，歷史底蘊深厚，民族特色濃郁，表現形態多樣。藏戲、藏藥浴、唐卡藝術、手工制造技藝等非物質文化遺產，既是以藏民族為主體的各民族集體智慧的結晶，也是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，深深熔鑄在中華民族的發展歷史當中。西藏自2005年啟動非物質文化遺產保護工作，2014年通過《西藏自治區實施<中華人民共和國非物質文化遺產法>辦法》，截至2021年共有106個項目列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，96人被認定為國家級非物質文化遺產代表性傳承人。經過多年不間斷的努力，西藏非物質文化遺產保護與傳承工作卓有成效，成果豐碩。

　　一方面，非物質文化遺產作為活態文化，它的生命力在于發展演進，只有運動才能讓它煥發青春，在現實中每一次鮮活地體現，都是對它生命價值的豐富和提升。對傳統八大藏戲之一的《頓月頓珠》進行少兒劇目的改編，正是西藏在探索非物質文化遺產保護傳承道路上的一個嘗試，也是行之有效的成果的縮影。借助現代科技使“澤帖爾”傳統紡織技藝日臻完善；推動實現西藏古籍文獻的信息化、數字化；把傳統藏藥丸劑改為片劑、散劑、膠囊劑、口服液等；讓非遺技藝從手工制作到現代化生產流水線，由勞動作坊型向技術工廠型轉變……西藏在非物質文化遺產保護傳承上不斷探索和創新，既提升了非遺文化的時代內涵和藝術價值，也取得了顯著的社會效益和經濟效益。

　　另一方面，非物質文化遺產能否傳承得長久，除了政府保護、群眾參與，還取決于它在人民群眾中的生命力、傳承形式的生動性和在現實生活中的實際功能，如果它不再適應社會需求就會被社會忽略而舍棄，成為歷史的塵埃?；趯@一點的清醒認識，西藏將非遺傳承與鄉村振興結合，將文化保護與產業發展相結合，加大對非遺文化傳承人的扶持和培養，推動民間藝術走向人民舞臺……如此一來，非遺文化保護和傳承不再是個別人、少數人的事，而是和大多數人的日常生活、文化需要和精神追求等緊密聯系的事。在西藏以人為客體，成為聯結歷史傳統與現代文明社會的介質，人人都是參與者，也是非物質文化遺產的受益者和享有者。因此，非物質文化遺產在西藏傳承與蓬勃發展的同時，也促進了西藏現代社會文化的多樣性和各族人民群眾創造力的發展。

　　我們期待，積淀厚重的西藏非遺文化緊緊抓住新時代發展的契機，探索出更多的鄉村振興新路徑，在推動西藏經濟社會高質量發展中破解傳承與保護的時代命題，與時代同頻，永葆青春。（中國西藏網 文/易文文）